于丹论语感悟
（一）
一、孝敬之道
在中国儒家文化中，特别提倡孝道，孔子认为，孝，是做人的根本道德，所以中国的传统文化提倡：百善孝为先。但是从父父子子，君君臣臣的封建社会发展出来的孝道，在两千多年后的今天，是否还是那么重要？在日新月异的现代社会里，儿女和父母之间，由于生活环境的不同，认知事物的不同，不可避免地会产生代沟，发生矛盾和冲突是难免的，在这种情况下，我们应该怎么做才为孝？孔老夫子毕竟生活在两千多年以前，他有关孝道的准则，在我们现代社会中还能够适用吗？我们现代人又该如何理解孝道呢
二、智慧之道
今天我们来聊一聊关于《论语》中智慧的话题，其实在《论语》里面，从始至终充满着智慧，智慧是洋溢在字里行间的，它不见得是拎出来的一句两句警句，更多的时候它是一种思维的方式，所以《论语》里面总是用最朴素的话，去点明那个至极的真理，樊迟在问老师什么是智的时候，老师就说了两个字叫做知人。
三、学习之道
我们提到过《论语》里面有很多智慧，其实智慧在人心理怎么酝酿起来的？一个很重要的方法就是后天学习。但是每个人都有向学的心愿，可学习质量不同，什么人能够真正学出效率来？这里面大有深意。在这个世界上有很多概念，都是一字之遥，人有雄心是好事，要有野心就不大好了，人有理想没有错，但仅只停留在空想的话，那也就是一场空梦而已。怎么样能够想到一个理想的可行之境，那是要学的。
四、诚信之道
孔老夫子认为，诚信是做人的根本原则。诚信不仅是儒家伦理的重要内容，也是中华民族的传统美德。诚信是健康人格的体现，只有做到以诚待人、言而有信，才会赢得别人的尊重和认可。因此，在中华民族博大精深的文化传统中，诚信二字也一直被世人广为传颂。但是，在现代社会中，确实存在着背信弃义，甚至以诈骗的手段谋取个人利益的现象，难道讲求诚信的价值已经过时了吗？面对社会上种种物质利益的诱惑，我们该怎么做才能坚守诚信？面对社会上诚信的缺失，我们又该做些什么？如何才能建立起一个人人讲诚信的良好社会环境呢？
五、治世之道
《论语》在很多时候都谈到了治世的道理，但孔子的治世之道并不抽象和深奥，孔子一直在用最朴素的语言和最浅显的道理，向他的弟子们陈述治世为政的基本原则，向我们描绘他心目中的理想社会。而他的这个理想，也正是中国几千年来的理想。《论语》的治世理念是德政，孔子的理想社会是以道德礼乐维系的和谐社会。那么，于丹教授对于《论语》的治世之道会有什么样的解读和感悟？孔子的德政理想到底是什么样子？这种政治理想又该如何具体实施？而《论语》的治世之道对于我们又有什么样的启发呢？
六、忠恕之道
俗话说，做事先做人，《论语》中关于做人的道理有许多，但曾子说其实只有一条：夫子之道，忠恕而已。于丹教授认为：中心为忠，如心为恕，忠恕二字的前提，就是要知道自己的心在哪里。现代社会有太多的评判标准，如果我们的心迷失了方向，就根本无法判断自己行为的对错。特别是当自己有一颗忠诚于事业的心，却总是怀才不遇，无人赏识时，该怎么做才为忠？我们自己将心比心善待他人，却被别人恶意伤害时，该如何做才为恕？如果我们真正做到了忠恕二字，生活会不会变得更美好呢？
我们大家在今天这个时代都面临着一个问题，就是外在的迷惑太多，变化太多，千变万幻里面有什么是以不变应万变的，自己心里的依据到底在哪儿。有一次，孔子给学生上课，他跟他的学生曾子说，他说我道一以贯之。他说你知道吗？我自己做人做事的道理，有一个不变应万变，一以贯之，根本的出发点。曾子就心领神会，说唯，我明白。子出，孔子走了。门人和底下的同学就问他，说老师说的到底是什么呀，那一以贯之的到底是什么啊？曾子就给他们解释了一句话，夫子之道，忠恕而已。也就是说孔子这一生，做人做事最根本的出发点，这个道理就是忠恕二字。何为忠，何为恕呢？如果我的忠心无人赏识又该怎么办呢？请听北京师范大学于丹教授为我们讲《忠恕之道》。
七、仁爱之道
仁爱，是儒家思想的核心内容，孔子认为，仁爱是做人的根本。孔子不仅是一个仁爱的宣传者，同时也是一个仁爱的实践者。孔子提出，人只要能做到恭、宽，信，敏、惠这五点，就可以称之为志士仁人。那么，对于我们现代人来说，应该如何理解仁爱？于丹教授又会给我们哪些建议呢？
今天我们来聊聊《论语》的仁爱之道。其实两万多字的《论语》翻下来，“仁”这一个字被提到前后有109处，可以说仁爱的思想，是儒家哲学里，基石下的基石，重点中的重点，那究竟什么是仁爱呢？说起来简单，学生问什么是仁？老师只回答两个字，爱人。就是一种发自内心的善意，去对人好。但就这两个字，体会起来有很深很深的道理。民间有个说法，叫做二人成仁。什么意思呢？就是仁爱，它从来不是一个单立人状态下自我的状态，孤独的、自我的、封闭的这个环境下，是谈不到仁爱的，仁爱一定是你旁边还有一个别人，俩人在一起的关系中，能看出来是否仁爱。仁爱，是孔子儒家思想的核心内容，同时这一思想，也贯穿于他的政治、教育、伦理、文化主张的诸多方面，尤其是在做人的问题上，在孔子看来，仁爱是做人的根本。那么，什么样的人才可以称得上是志士仁人？于丹教授认为，仁爱不仅是一种人格情怀，同时也是一种非常具体的行为方式。这样的一种大气度、大智慧，并不是与生俱来的，而是后天修身、克己的结果。
（二）
人们常挂在嘴边的话，我竟然不知出于《论语》。像“父母在，不远游。君子坦荡荡，小人常戚戚，不在其位，不谋其政。道不同，不相为谋，任重而道远，死而后已，朽木不可雕也。三十而立……”
我读《论语》这部书，当然不是想从中觅得修身、齐家的孔门秘传。我只是在这部书中认识了一个迂阔率性、明知其不可而为之的孔子，一个多才多艺、诲人不倦的孔子，一个食不厌精、懂得生活乐趣的孔子。
学贯中西的学者们常把孔子和古希腊哲人苏格拉底相提并论。苏格拉底是被雅典民主政权处死的，据说是自由精神阻止他逃亡。但我更喜欢孔子的直言不讳：“道不行，乖桴浮于海”，这同样是一种自由精神。打开《论语》去读，像是穿越几千年的时光隧道，看到群雄逐鹿，争霸天下的春秋时期，产生了孔子一个伟大的思想家、教育家。他的言行论述了孝道、治学、治国、为政，为历代君王所推崇，汉武帝罢黜百家，独尊儒术。儒家思想――中庸之道。他的思想言论不一定与我们今天所处的时代相吻合，但对于影响了几千年的中国文化的经书，是有必要一读的。
“事父母能竭其力；”等。即孔子说；“当他父亲在世的时候，要观察他的志向；在他父亲死后，要考察他的行为；若是他对他父亲的教诲长期不加改变，这样的人可以说是尽到孝了。”这里讲了什么是孝，同“事父母能竭其力”有些不同。虽然事父母能竭其力，但在社会上做事，或是贪污或是抢劫，触犯法律，使父母担心、忧心，这也不能算是孝。父母都希望子女比自己强，具有良好的品德，这是父母教育子女的出发点。所以为父母提供丰厚的物质不是孝的根本，如果能够按照父母的意愿、教诲行事做人，对得起父母才是真正的孝。
治学方面，孔子的“学而不厌，诲人不倦，知之为不知，不知为不知，敏而好学，不耻下问，三人行必有我师，博学而笃志，切问近而思”。不正是一种谦虚、严谨、实事求是，锲而不舍的治学态度吗？治学的方法他讲究温“故而知新，学而不思则罔，思而不学则殆，他觉得学而实习之不亦说乎。”同时孔子认为“好仁不好学，其蔽也愚，好知不好学，其蔽也荡。好信不好学，其蔽也贼……”可见学习的重要性，治学是仁信的基础。
“三人行，必有我师焉”、“敏而好学，不耻下问。”这是《论语》六则中给我感触最深的两则。前一则是说几个人走在一起，那么其中必定有可以当老师的人；后一则告诉我们敏捷而努力地学习，不以向不如自己的人请教为耻。这两句话虽然出自两千多年前的孔子之口，但至今仍是至理名言，意义至大。“三人行，必有我师焉。”这句话包含着一个广泛的道理：能者为师。在我们日常生活中，每天都要接触的人甚多，而每个人都有一定的优点，值得我们去学习，亦可成为我们良师益友。就说我们班上的吧。在这个近80人的班集体里，就有篮球上的猛将、绘画巧匠、书法好手、象棋大师。有的是上晓天文，有的是下通地理；有的是满脑子的数字；有的能歌善舞……多向我们身边的这些平凡的人学习，就像置身于万绿丛中的小苗吸收着丰富的养分。高山，是那样地雄伟，绵延；大海是那样地壮丽无边，山之所以高，是因为它从不排斥每一块小石；海之所以阔，是因为它积极地聚集好一点一滴不起眼的水。若想具有高山的情怀和大海的渊博，就必须善于从平凡的人身上汲取他们点滴之长——“三人行必有我师焉”。一个几岁的小朋友当然不如四十开外的教育家；平民百姓同样没有史学家的见识广博……但是正是这样的“不耻下问”而造就了许多伟人。
孔子的“君子爱财，取之有道，居敬兴简，君子食无求饱，居无求安，敏于事而慎于言”，我想对各行各业的人们都有所启发。子曰：“弟子入则孝，出则弟，谨而信，泛爱众，而亲仁，行有余力，则以学文。”意思是指孔子说：“弟子在家就孝顺父母；出门在外，则谦恭有礼，对人如兄弟一般，谨慎而诚实可信，要广泛地去爱众人，亲近那些有仁德的人。这样躬行实践之后，还有余力的话，就再去学习知识，。”即在家要孝敬父母，在外在团结友爱，有爱心，以贤德的人为榜样，不断激励自己，努力实践，完善自己的道德修养，这些做人的立身原则做好了以后，再学习文献知识，以开阔视野，丰富思想。“德，人之本也，本立而道生。”
仁义礼智信，国人都按这一标准去做，社会会更加和谐，我们的国家会成为文明、昌盛、礼仪之邦。
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